BLOGGER TEMPLATES AND TWITTER BACKGROUNDS »

Sunday, October 18, 2009

Pelaksanaan hukum syariah di Malaysia dalam dilema

Isu pelaksanaan hukum syariah mula mendapat tempat dalam akhbar perdana apabila kenyataan Ketua Hakim Negara Tun Ahmad Fairuz tersiar di sebuah akhabar - "Mansuhkan Common Law - Ketua Hakim Negara mahu sistem perundangan Inggeris digantikan sepenuhnya."


Kenyataan itu mengundang reaksi pelbagai sama ada dari sudut pelaksanaan dan kesesuaiannya dengan semasa. Namun, dari sudut lain,bekas Perdana Menteri Dato' Seri Abdullah Ahmad Badawi mempamerkan sikap berhati-hati ke atas idea penggunaan perundangan syariah itu walaupun memiliki latarbelakang pendidikan agama dan keturunan alim-ulama. "Ia perlu dihalusi betul-betul,"kata Abdullah ketika mengulas syor Ahmad Fairuz supaya rujukan kepada Common Law dimansuhkan daripada undang-undang sivil negara.


Antara hujah Ahmad Fairuz berhubung syor menggunakan undang-undang Islam ialah Common Law menggambarkan minda pengamal undang-undang tempatan yang masih terjajah.
Namun, yang turut menjadi persoalan dan bahan fikiran sesetengah pihak, adakah kerana tidak mahu kelihatan dijajah, maka Common Law mahu dimansuhkan? Bukankah hukum syariah itu dilaksanakan untuk mencari keadilan?


Prof Dr Syed Muhammad Naquib al-Attas, dalam sebuah ucapannya di Institut Integriti Malaysia (IIM) berkata, hubungan ad-Deen dengan hukum-hakam Islam itu sangat rapat sekali. "Malah, 'yaum ad-Deen' (Hari Agama) yang disebutkan dalam surah al-Fatihah itu menunjukkan bahawa umat manusia seluruhnya akan dihukum di Padang Mahsyar kelak. Jadi, ad-Deen Islam dan hukum itu sangat rapat," kata beliau.


Ahmad Fairuz dalam kenyataan yang lalu menyifatkan pengamal undang-undang sebagai 'katak di bawah tempurung penjajah' kerana gejala penggunaan Common Law tidak seharusnya berlaku selepas 50 tahun Malaysia mencapai kemerdekaan. Tambah beliau, setelah negara merdeka selama lima dekad, pakar-pakar perundangan tempatan seharusnya sudah mampu mewujudkan undang-undang yang lebih bermutu dan sesuai dengan keadaan semasa. Di sudut lain, reaksi kaum bukan Melayu dan Non Muslim tidak begitu positif berhubung hal ini.


Pemangku Presiden Gerakan, Tan Sri Dr Koh Tsu Koon berkata, kerajaan perlu meneliti secara terperinci sebelum membuat sebarang keputusan untuk meminda atau menghapuskan sebarang undang-undang yang diguna pakai di negara ini yang telah terbukti berkesan. "Common Law ialah pendekatan kehakiman secara adil di mana kalau masih tidak ada undang-undang untuk membuat penghakiman kita rujuk kepada keputusan yang pernah dibuat dahulu. "Walaupun undang-undang itu adalah contoh dari Britain dahulu, hakim kita (dalam membuat penghakiman) ambil kira keadaan dan nilai-nilai tempatan kita.


Sesetengah pihak berpendapat, soal syariat yang mahu dimasukkan sebagai salah satu daripada undang-undang dasar itu bersifat teknikal. Dan yang lebih penting ialah sikap pemerintah yang menjiwai Islam itu sendiri. "Namun, kita perlu bersetuju dengan usul sesetengah pihak yang menyatakan, bahawa apa pun ada baiknya peruntukan mengenai syariah itu dimasukkan kembali dalam undang-undang dasar itu,"

Perjuangkan Politik Islam Secara Berhikmah

Aspirasi politik Islam harus diperjuangkan dengan penuh hikmah dan bijaksana bersesuaian dengan kaedah fiqh al-taghyir atau fiqh perubahan, kata Presiden Wadah Pencergasan Umat Islam (Wadah), Datuk Dr. Siddiq Fadzil.Beliau berkata, sistem demokrasi hari ini semakin diterima meluas sebagai aspirasi perjuangan, selain melibatkan hak asasi manusia dan masyarakat madani. ''Oleh itu, setiap pemikir politik termasuk politik Islam perlu bersikap dengan benar berlandaskan prinsip sesuai dengan semangat dan hikmah ajaran Islam," .


'Andainya demokrasi diberi persepsi sebagai sistem yang membeku pada satu bentuk yang tetap sementara sistem politik Islam ditafsirkan sebagai tegar, maka sukar untuk mempertemukan demokrasi dalam Islam. ''Sebaliknya, jika demokrasi difahami sebagai bentuk sistem yang berubah-ubah dan terbuka kepada modifikasi yang berterusan, sementara politik Islam juga ditafsirkan secara dinamik, sesuai dengan realiti yang berbeza, maka akan ada titik pertemuan antara demokrasi dan Islam," jelas beliau.Katanya, yang tidak boleh berubah adalah prinsip pemerintahan Islam seperti keadilan dan 'syura' sedangkan bentuk, sistem serta mekanisme boleh berubah mengikut zaman.


Sementara itu, Pengarah Eksekutif Yayasan Karyawan Malaysia, Datuk Dr. Hassan Ahmad berkata, umat Islam di negara ini mempunyai kelebihan dan tradisi luar biasa untuk menjadi pemimpin negara yang baik dan dapat diterima oleh semua rakyat. Beliau berkata, untuk itu, tujuh pegangan harus menjadi asas pendekatan orang Melayu bagi menghadapi cabaran kepelbagaian budaya demokrasi ala-Barat dalam negara ini.''Mereka hendaklah mempertahankan secara tegas, bijak, artikulatif dan tanpa bertolak-ansur dengan apa jua desakan dan tuntutan yang boleh memusnahkan asas pembinaan negara dan kedaulatan,".


Selain itu, katanya, umat Islam hendaklah mempertahan dan melaksanakan dengan cekap, bersih, amanah dan adil dalam melaksanakan dasar kebangsaan bagi bidang pendidikan, ekonomi dan kebudayaan. ''Manusia dijadikan berbangsa-bangsa dan kaum supaya mengenali antara satu sama lain, bukan untuk berpecah-belah dan dilaga-lagakan dalam politik perkauman," jelas beliau. Pada masa yang sama, golongan itu juga hendaklah memastikan bahawa model pembangunan negara dalam ekonomi dan pendidikan perlu mengikut dasar holistik serta adil kepada semua kaum.


''Mereka juga hendaklah memastikan parti politik tidak mengamalkan politik perkauman atau politik untuk menguasai dan menewaskan Melayu atau bukan Melayu. ''Sebaliknya, mereka hendaklah mengamalkan politik demokrasi permuafakatan untuk kesejahteraan, kemakmuran, keselamatan dan perpaduan,"

Saturday, October 17, 2009

Isu Negara Islam

Isu “Negara Islam” di Malaysia menimbulkan kontroversi bukan sahaja di kalangan Muslim tetapi juga bukan Muslim. Bagi seorang muslim yang memahami serta mendapat gambaran sebenar tasawwur “negara Islam” di zaman Nabi Muhammad saw dan zaman-zaman khalifah selepas baginda, ianya tidak menimbulkan sebarang keraguan. Malah, “negara Islam” yang dimaksudkan itu sentiasa menjadi impian bagi seseorang Muslim yang mempunyai persepsi yang jelas mengenai rupa bentuk negara Islam. Manakala bagi orang yang tidak mendapat gambaran yang jelas dan tidak memahami konsep serta tasawwur “negara Islam” yang dimaksudkan, samada mereka itu orang Islam atau bukan Islam, maka sudah pasti mereka akan ragu-ragu dan menolaknya. Apatah lagi apabila ada pihak yang tidak suka kepada Islam atau “negara Islam” itu menjalankan propaganda negatif dan memberikan gambaran yang salah kepada orang ramai khususnya kepada orang bukan Islam.
Justeru tidak hairanlah jika ada orang yang menolak cadangan “negara Islam” yang ingin diketengahkan oleh beberapa golongan samada badan bukan kerajaan atau parti politik atau individu. Apabila ini berlaku, maka sukar bagi umat Islam untuk menyalahkan orang bukan Islam yang menolak “negara Islam” kerana di dalam pemikiran orang bukan Islam seperti beberapa orang pimpinan parti DAP, MIC, dan MCA yang sudah pasti tidak memahami tasawwur “negara Islam” sebenar. Apabila seseorang itu tidak mempunyai maklumat yang betul atau benar, sudah tentu ia akan ragu-ragu dan kadangkala akan memusuhi pihak yang satu lagi. Ini bermakna menjadi umat Islam harus menyahut cabaran bagi memberikan penjelasan demi penjelasan mengenai apa yang dimaksudkan dengan “negara Islam.” Ringkasnya usaha dakwah dalam menyampaikan maksud sebenar konsep dan tasawwur negara Islam serta kebaikan dan keadilan dalam pemerintahan Islam.
Perlu ditekankan di sini bahawa isu “negara Islam” sering disalahtafsirkan. “Negara Islam” tidak boleh diukur dengan majoriti atau minoriti umat Islam di sesebuah negara. Catatan sejarah dengan jelas menunjukkan bahawa orang-orang bukan Islam dalam sesebuah negara pernah menerima Islam sebagai sistem pemerintahan walaupun orang bukan Islam merupakan majoriti di negara berkenaan. Bermula daripada Kerajaan Islam Rasulullah SAW di Madinah yang didiami oleh masyarakat majmuk, kemudian Kerajaan Islam minoriti yang diketuai oleh Abu Musa Al-Asya’ari di Yaman, Kerajaan Islam minoriti Umaiyyah di Andalus dan Kerajaan Islam minoriti Mataram di Jawa, telah membuktikan bahawa “negara Islam” pernah wujud dalam negara di mana majoriti rakyatnya ialah bukan Islam dan yang memerintah negara berkenaan ialah orang Islam.
Seseorang yang bukan Islam, misalnya Ah Chong atau Ramasamy atau Putong A/L Ambok yang sembahyang lima waktu dan puasa dalam bulan Ramadan tidak menjadikan beliau seorang Muslim kerana beliau tidak mengucap dua kalimah syahadah yang bertunjangkan kepada kesedaran tauhid. Begitu jugalah jika sesebuah negara yang membina bank Islam atau sekolah Islam atau masjid untuk orang Islam masih belum boleh dianggap sebagai sebuah negara Islam jika negara tersebut tidak “mengucap dua kalimah syahadah” iaitu meletakkan dasar bahawa tiada ilah melainkan Allah dan Muhammad itu Pesuruh Allah. Ringkasnya maksud kalimah syahadah ini menafikan adanya Tuhan, peraturan, kuasa, manusia, kebendaan atau perasaan serta nafsu yang lebih besar atau lebih mulia dari Allah SWT dan undang-undang serta peraturan yang telah ditetapkan oleh Allah di dalam al-Qur’an dan apa jua yang disampaikan oleh Rasulullah saw.




Isu “negara Islam” bukanlah suatu yang baru dalam negara kita. Biarpun perkataan “negara Islam” tidak popular di zaman Nabi Muhammad saw mahupun di zaman awal pemerintahan Islam di Semenanjung sebelum berlaku penjajahan barat, kewujudan masyarakat, wilayah, negeri atau negara yang melaksanakan hukum dan peraturan serta penghayatan hidup cara Islam sepenuhnya telah terpahat dalam lipatan sejarah tanah air. “Negara Islam” pernah wujud. Kini umat Islam harus mengembalikan kegemilangan Islam yang pernah di cipta di abad ke 15 Masihi. Ia harus bermula dengan individu Muslim sendiri seperti mana kata Hassan Al-Hudaibi, “tegakkanlah negara Islam dalam diri mu sendiri” dan ikuti dengan menegakkan “negara Islam” dalam negara. Ini sekaligus menuntut individu Muslim supaya memiliki kefahaman yang jelas tentang tasawwur negara Islam yang dimaksudkan, mampu berbicara dan berhujah mengenainya, mampu mempertahankannya, serta memperjuangkan. Ibn Taimiyyah menegaskan bahawa “Memimpin dan menguasai umat adalah kewajipan agama yang terbesar. Tidak akan terdiri agama kecuali dengan (kekuasaan pimpinan) itu . Oleh kerana Allah telah mewajibkan (kaum Muslimin) untuk menyuruh kepada yang baik, melarang dari yang mungkar, membela orang yang teraniya, melakukan jihad, melaksanakan hudud, dan berlaku adil dalam menjatuhkan hukuman, semua itu tidak akan terlaksana tanpa kekuasaan dan teras kepimpinan.” (As-Siasah As-Syariah: 172

Ekonomi Menurut Islam

Islam adalah satu-satunya agama yang sempurna yang mengatur seluruh sendi kehidupan manusia dan alam semesta. Kegiatan perekonomian manusia juga diatur dalam Islam dengan prinsip illahiyah. Harta yang ada pada kita, sesungguhnya bukan milik manusia, melainkan hanya titipan dari Allah swt agar dimanfaatkan sebaik-baiknya demi kepentingan umat manusia yang pada akhirnya semua akan kembali kepada Allah swt untuk dipertanggungjawabkan.


Pengertian Ekonomi Islam
Ekonomi Islam merupakan ilmu yang mempelajari perilaku ekonomi manusia yang perilakunya diatur berdasarkan aturan agama Islam dan didasari dengan tauhid sebagaimana dirangkum dalam rukun iman dan rukun Islam.
Bekerja merupakan suatu kewajiban karena Allah swt memerintahkannya, sebagaimana firman-Nya dalam surat At Taubah ayat 105:
Dan katakanlah, bekerjalah kamu, karena Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang yang beriman akan melihat pekerjaan itu.
Karena kerja membawa pada keampunan, sebagaimana sabada Rasulullah Muhammad saw:
Barang siapa diwaktu sorenya kelelahan karena kerja tangannya, maka di waktu sore itu ia mendapat ampunan.
( HR.Thabrani dan Baihaqi )


Tujuan Ekonomi Islam
Segala aturan yang diturunkan Allah swt dalam system Islam mengarah pada tercapainya kebaikan, kesejahteraan, keutamaan, serta menghapuskan kejahatan, kesengsaraan, dan kerugian pada seluruh ciptaan-Nya. Demikian pula dalam hal ekonomi, tujuannya adalah membantu manusia mencapai kemenangan di dunia dan di akhirat.
Seorang fuqaha asal Mesir bernama Prof.Muhammad Abu Zahrah mengatakan ada tiga sasaran hukum Islam yang menunjukan bahwa Islam diturunkan sebagai rahmat bagi seluruh umat manusia, yaitu:


1. Penyucian jiwa agar setiap muslim bisa menjadi sumber kebaikan bagi masyarakat dan lingkungannya.


2. Tegaknya keadilan dalam masyarakat. Keadilan yang dimaksud mencakup aspek kehidupan di bidang hukum dan muamalah.


3. Tercapainya maslahah (merupakan puncaknya). Para ulama menyepakati bahwa maslahah yang menjad puncak sasaran di atas mencaku p lima jaminan dasar:


• keselamatan keyakinan agama ( al din)


• kesalamatan jiwa (al nafs)


• keselamatan akal (al aql)


• keselamatan keluarga dan keturunan (al nasl)


• keselamatan harta benda (al mal)


Prinsip-Prinsip Ekonomi Islam
Secara garis besar ekonomi Islam memiliki beberapa prinsip dasar:


1. Berbagai sumber daya dipandang sebagai pemberian atau titipan dari Allah swt kepada manusia.


2. Islam mengakui pemilikan pribadi dalam batas-batas tertentu.


3. Kekuatan penggerak utama ekonomi Islam adalah kerja sama.


4. Ekonomi Islam menolak terjadinya akumulasi kekayaan yang dikuasai oleh segelintir orang saja.


5. Ekonomi Islam menjamin pemilikan masyarakat dan penggunaannya direncanakan untuk kepentingan banyak orang.


6. Seorang mulsim harus takut kepada Allah swt dan hari penentuan di akhirat nanti.


7. Zakat harus dibayarkan atas kekayaan yang telah memenuhi batas (nisab)


8. Islam melarang riba dalam segala bentuk.

Pendidikan Anak-Anak menurut Islam

Pendidikan merupakan satu wadah penting dalam menjana anjakan paradigma dalam setiap individu dan ia juga memainkan peranan penting dalam melahirkan insan deduktif yang dinamik dalam semua aspek kehidupan. Secara umumnya, pendidikan selalu dikaitkan dengan proses pengajaran dan pembelajaran sesuatu kemahiran, penyampaian ilmu dan juga penerapan nilai. Dalam bentuknya yang praktikal, hasil pendidikan seharusnya dapat melahirkan insan yang mampu mengaplikasi ilmu yang dipelajari dan memanfaatkan kemahiran yang dimiliki dalam kehidupan seharian.
Pendidikan iman adalah mengikat anak dengan dasar-dasar iman, membiasakannya sejak mulai faham rukun Islam. Dalam mengikat anak dengan dasar-dasar Iman, rukun-rukun Islam dan hukum-hukum syariat, berikut ini adalah petunjuk-petunjuk dan wasiat-wasiat Rasulullah SAW yang paling penting:
1) Perintah mengawali (mendidik anak) dengan kalimat “LA ILAHA ILALLAH”
Diriwayatkan Hakim dan Ibnu Abbas r.a dari Nabi SAW bahwa beliau bersabda :
“Mulailah (mendidik) bayi-bayi kalian dengan kalimat La Ilaha Illallah”. Rahasianya adalah agar kalimat tauhid dan syar masuk islam merupakan yang pertama kali didengar oleh anak, yang pertama kali diucapkan oleh lidahnya, dan agar merupakan kata-kata dan lafah-lafah yang pertama kali dipahami.
2) Mengenalkan hukum halal-haram yang pertama kali difahami
Hadis yang dikeluarkan Ibnu Taris dan Ibnu Mundzir, dari hadis Ibnu Mas’ud. Bahwa Nabi bersabda :
“Taatlah kalian kepada Allah dan takutlah berbuat maksiat kepada-Nya. Perintahlah semua anak kalian untuk mengerjakan yang diperintahkan dan menjauhi yang dilarang kerana hal itu merupakan benteng bagi mereka dan bagimu sekalian dari api neraka”.
Rahsianya adalah agar sejak pertumbuhannya, anak membuka kedua matanya terhadap perintah-perintah Allah, bergairah untuk melaksanakannya. Membuka kedua matanya terhadap larangan-laranganNya, dilatih untuk meninggalkannya sejak ia dapat memahami hukum-hukum hala dan haram.
3) Menyuruh beribadah sejak berusia 7 tahun.
Sebagaimana diriwayatkan Hakim dan Abu Daud dari Ibnu Amas bin Ash, dari Rasulullah SAW, beliau bersabda :
“Perintahlah anak-anak kalian melakukan shalat sejak mereka berumur tujuh tahun, dan pukullah mereka(bila enggan melakukannya) saat mereka berusia 10 tahun, dan pisahkanlah tempat tidur mereka”
Rahsianya adalah agar sejak pertumbuhannya, anak-anak belajar tentang hokum-hukum semua ibadah dan terbiasa melaksanakannya sejak dini sehingga ia terdidik untuk taat kepada Allah SWT.
4) Mendidiknya untuk mencintai Rasulullah SAW, mencintai ahli baitnya, dan mencintai Al-quran
Nabi SAW bersabda :
“Didiklah anak-anak kalian dengan tiga sifat: mencintai nabi kalian, mencintai keluarganya, mencintai baca al-quran. Sesungguhnya pembaca dan pengamal Al-quran dinaungi Allah pada hari itu tidak ada satupun naungan selain naunganNya. Bersama nabi dan orang-orang suci”.
Rahsianya ialah, agar anak-anak dapat mengidentifikasi diri mereka dengan sejarah perjalanan generasi terdahulu dalam hal pergerakkan, kepahlawanan dari jihad, agar mereka terikat oleh sejarah secara emosional, kejayaan, dan kebanggaan, dan agar mereka terikat oleh al-quran secara spiritual.
Matlamat (al-ghoyah) pendidikan Islam yang utama dan tertinggi ialah untuk membawa manusia mengenal penciptanya, mengabdikan diri sepenuhnya hanya kepada Allah, melaksanakan segala perintah Allah dan meninggalkan segala larangan-Nya dengan penuh redha.
Tujuan serta matlamat dekat dan khusus (ahdaf) pendidikan Islam dirumuskan oleh Dr Abdur Rahman Salih di dalam bukunya, dalam tiga matlamat atau tujuan, iaitu matlamat yang bersifat fizik (ahdaf jismiyah, bersifat mental (ahdaf 'aqliyah) dan bersifat kerohanian (ahdaf ruhaniyah).
Antara tujuan khas pendidikan Islam juga telah dikemukakan oleh al-Syaibani, iaitu:
• (a) memperkenalkan generasi muda dengan aqidah Islam, dasar-dasarnya, usul-usul ibadah, dan cara-cara melaksanakannya dengan betul, membiasakan mereka mematuhi aqidah Islam dan menjalankan serta menghormati syiar-syiar ad-din;
• (b) menumbuhkan kesedaran yang betul dalam diri anak-anak terhadap din, termasuk prinsip-prinsip, dan dasar-dasar akhlak yang mulia, menyedarkannya akan bid’ah, khurafat, kepalsuan dan kebiasaan usang yang melekat tanpa disedari, sedangkan Islam bersih;
• (c) menanamkan keimanan kepada Allah, malaikat, rasul, kitab-Nya dan hari akhirat berdasarkan kefahaman, kesedaran dan kehalusan perasaan;
• (d) mendidik naluri, motivasi dan keinginan anak-anak, membentenginya dengan aqidah dan nilai-nilai syara' serta membiasakan mereka menahan rang-sangan dalaman, mengatur emosi dan membimbingnya dengan baik; dan
• (e) membersihkan hati anak-anak daripada sifat dengki, hasad, iri hati, benci, kasar, zalim, ego, menipu, khianat, nifak, ragu- ragu serta sifat-sifat buruk dan hina.
Pendidikan Islam berasaskan aqidah dan syariat Allah SWT. Kesyumulan Islam, seperti yang dijelaskan di atas, terjelma dalam sistem atau manhaj pendidikan. Pendidikan atau tarbiyah Islam dilaksanakan untuk mengembangkan tasawwur (konsep) dan kefahaman terhadap kehidupan berlandaskan al-Quran di dalam jiwa anak-anak. Asas dan teras sistem pendidikan ini adalah hakikat tauhid kepada Allah. Di dalam al-Quran (dan Sunnah Rasulullah) terdapat metodologi (kaedah) untuk mendidik manusia. Metodologi itu telah terbukti berkesan mendidik generasi awal. Rahsia utama kejayaan metodologi itu ialah memahami jiwa manusia yang tidak ubah bagaikan peti yang berkunci rapat manakala memahami jiwa menjadi kuncinya. Sebenarnya sistem pendidikan yang paling berkesan dan mampu membawa perubahan menyeluruh dalam diri manusia adalah sistem pendidikan yang berupaya berbicara dengan jiwa. Hanya pendidikan Islam sahaja mempunyai metodologi itu dan mampu merawat jiwa manusia.

Amalan Berpasangan ( Couple )di Kalangan Mahasiswa

Isu sosial di kalangan mahasiswa IPT menjadi perbualan hangat dengan tersebarnya gambar perlakuan sumbang menerusi internet yang kononnya dilakukan oleh golongan mahasiswa. Amalan berpasangan boleh dikatakan peringkat awal berlakunya gejala sosial dan tidak sihat seperti khalwat, penzinaan, lahir anak luar nikah, pembuangan bayi dan sebagainya. Menurut Mohd Nasir Masroom (2004: 10), masalah sosial di kalangan mahasiswa perlu diberi perhatian serius kerana membabitkan golongan terpelajar. Kelakuan sumbang bukan sahaja mencemarkan imej IPT malah sektor pendidikan tinggi negara.


Cinta merupakan fitrah manusia dan ia agak susah untuk digambarkan. Ada juga yang menyatakan bahawa percintaan di kalangan mahasiswa merupakan satu trend kerana ramai pelajar menganggap kampus merupakan satu medium untuk mencari jodoh.Faktor dalaman berlakunya ialah kurangnya didikan agama dalam diri individu, tatacara kehidupan individu dan keruntuhan institusi keluarga yang menjadi asas pergantungan dan kasih sayang individu tersebut. Manakala faktor luaran pula ialah kemajuan teknologi media massa, pengaruh rakan sebaya, penempatan belia di bandar, kesempitan hidup, pergaulan bebas tanpa kawalan ibu bapa dan aktiviti sosial.


Menurut Asmak Ali (2006: 93), terdapat di kalangan ibu bapa yang tidak menunjukkan teladan yang baik kepada anak-anak, tidak sehaluan atau sefahaman di rumah dan sering berkelahi di hadapan anak-anak. Hal ini menyebabkan anak-anak merasa tidak aman dan cuba mencari jalan keluar, sedangkan pada masa yang sama ibu bapa mengharapkan anak mereka berjaya dalam pelajaran.


Megat Mohd Farieq (2003: 107), berpendapat mahasiswa yang sedang bercinta adalah kerana didorong oleh rakan sebaya, sama ada terpengaruh dengan rakan yang lain yang mempunyai kekasih atau diprovokasi oleh rakan yang lain dengan memperlagakan diri dengan yang lain.


Kesimpulan, remaja yang bergelar pelajar atau mahasiswa tidak akan terlepas dengan terjerumus ke kancah percintaan. Mereka sering kali alpa dengan dunia mereka sendiri. Tanggungjawab yang sepatutnya dipikul sebagai seorang pelajar disia-siakan. Mahasiswa hari ini semakin mengutamakan kebebasan individu dalam segenap aspek kehidupan. Oleh sebab itu, amalan berpasangan yang dicetuskan oleh Barat jelas kelihatan meresap ke dalam kehidupan masyarakat hari ini. Hidup yang dipenuhi suka ria dengan melanggar batas-batas yang digariskan oleh agama dan nilai-nilai moral semakin menjadi-jadi. Lelaki dan wanita bergaul bebas tanpa had. Kehidupan masyarakat sebeginilah yang menyebabkan wujudnya kebejatan akhlak terutamanya kepada muda-mudi hari ini. Agama telah semakin jauh dari kehidupan dan hanya sebagai budaya dan adat, bukan dihayati dalam kehidupan. Senario pelajar Melayu yang wujud di IPTA masa kini sebenarnya tidak wajar dibiarkan berlaku secara berpanjangan kerana ia boleh merugikan masa depan pelajar Melayu dan dalam masa yang sama sedikit sebanyak akan menggugat reputasi dan kewibawaan IPTA itu sendiri. Usaha dan jalan penyelesaian yang terancang dan sistematik perlu diambil bagi mengubah atau memperbaiki senario tersebut.

Friday, October 16, 2009

Ilmu Falak

Ilmu falak adalah ilmu yang berkembang sejak zaman primitif lagi.Segala aktiviti yang menunujukkan perhubungan manusia dengan alam akan melibatkan unsur-unsur ilmu falak.Langit bagaikan makmal sains.Manusia memerhatikan setiap fenomena langit dan mengambil pengajaran darinya.Masyarakat purba yang belum dibimbing wahyu menganggap alam adalah tuhan.Setiap unsure alam yang penting disembah sebagai keperluan untuk terus hidup.Perubahan pemikiran ,mula meransang pemahaman alam secara empirical.Mereka boleh meramalkan perubahan musim untuk menyediakan keperluan hidup.Begitu juag dengan kebolehan mereka mencipta takwim sebagai satu 'buah tangan' ilmu falak yang penting.Kini,ilmu falak sudah berkembang luas sehingga melewati kajian astro fizik dan penerokaan ke angkasa lepas.


Masyarakat mempunyai pengetahuan yang berbeza tentang definisi dan skop ilmu falak.Pada suatu pihak,ilmu falak disamakn dengan 'astrologi' atau 'ilmu bintang pernujuman'.Seperti bidang ilmu sains yang lain,apabila ianya digunakan untuk menyekutukan Allah s.w.t. atau sesuatu yang boleh membawa kearah itu,maka ilmu berkenaan menjadi haram.Astrologi termasuk dalam cabang ilmu falak yang disalah gunakan.Justeru itu,menurut Al-Khitabi dalam Djafar (1989),ilmu falak yang dilarang ialah ilmu yang digunakan oleh ahli-ahli perbintangan untuk meramalkan kejadian-kejadian dan peristiwa yang belum terjadi di 'alam rendah'.Ilmu falak dalam bahasa Latin ialah astronomi yang bermakna 'ilmu mengenai bintang'.Definisi yang lebih jelas mengenai ilmu ini ialah 'sains yang mengkaji objek-objek di angkasa'.Dalam Al-Quran perkataan falak digunakan untuk menunjukkan sesuatu benda langit yang beredar.Manakala ilmu falak syarie pula ialah sesuatu penggunaan kaedah-kaedah falak termasuk hasil-hasil pengiraannya serta segala maklumat yang diperolehi darinya yang digunakan untuk tujuan beribadat kepada Allah s.w.t serta mengaitkannya dengan keesaan Allah s.w.t.Walau bagaimanapun,dalam skop yang dipraktikkan di Malaysia,ilmu falak syarie terhad kepada aspek takwim sahaja.Menjadi kebiasaan juga,ilmu falak diasingkan antara ilmu astronomi dan ilmu falk syarie.Astronomi dikatakan ilmu falak moden (barat) yang tidak berkaitan dengan ibadah,manakala ilmu falak syarie pula ialah ilmu falak yang berkaitan dengan ibadah khusus.Ilmu falak syarie dikategorikan sebagai ilmu fardu kifayah,tetapi ilmu astronomi tersisih dari masyarakat Islam.Akibatnya,bidang ilmu falak orang-orang Melayu/Islam tidak berkembang jauh,kerana wujudnya pandangan yang mengelirukan ini.Sedangkan ilmu falak syarie juga memerlukan pengetahuan cirri-ciri fizikal astronomi sebelum sebarang formulasi dapat dibuat.Dalam proses Islamisasi ilmu dan tafsiran mengenai skop ilmu-ilmu fardu kifayah ,jurang dan perbezaan ini tidak sepatutnya berlaku.Ilmu falak atau astronomi sepatutnya merangkumi segala aspek berkaitan dengan keperluan hidup dan ibadah.Sebagai contoh,hasil kajian astronomi fizikal mengenai pergerakan bulan dan matahari,dijadikan dalam bentuk formula ataupun jadual-jadual(zjj) untuk kegunaan ahli-ahli takwim membuat pengiraan waktu solah dan takwim tarikh.Begitu juga kajian terhadap tenaga matahari yang telah menghasilkan teknologi tenaga suria,yang dapat memberi sumber tenaga alternative.Pemahaman tentang takrifan bidang ilmu ilmu yang betul akan memajukan bidang ilmu falak,sebagaimana ilmu ini telah mencapai kedudukan yang tinggi dalam tamadun Islam.


Sains adalah kaedah untuk membantu perlaksanaan ibadah.Ahli-ahli sains kebiasaannya akur terhadap keperluan syarak,jika aplikasi saintifik dalam ibadah boleh diterima secara minimum. Perjumpaan sains itu sentiasa berubah dengan zaman dan kemajuan intelektual manusia,namun hadaf sesuatu hukum syarak adalah jelas. Ahli-ahli sains sentiasa mengharapkan hasil kajian mereka menjadi ibadat dan sumbangan mereka adalah amal jariah.Justeru itu,timbang tara dan aplikasi saintifik terhadap ibadah,ibarat'menarik rambut dalam tepung'.Masyarakat lebih selesa jika aplikasi sains dalam keperluan fekah ini 'sekufu',kerana ibadat dapat dilakukan dengan yakin.